ARCHETIPO FEMMINILE
Questa trasformazione del corpo nel contesto digitale ci porta a riflettere su un altro tema cruciale: gli archetipi femminili che hanno influenzato per secoli l’immaginario collettivo. Tra questi, la figura della Vergine Maria occupa un ruolo centrale. Simbolo di purezza, sacralità e maternità, Maria incarna un ideale femminile che è stato plasmato e riprodotto tanto nell’arte sacra quanto nei costrutti sociali.
Se nel cyberspazio il corpo femminile viene spesso frammentato e mercificato, l’immagine della Vergine Maria rappresenta invece un modello apparentemente opposto: un corpo asessuato, sublimato e idealizzato. Tuttavia, proprio questo modello porta con sé contraddizioni profonde, che le artiste contemporanee e cyberfemministe hanno iniziato a interrogare. In che modo la sacralità di Maria è stata strumentalizzata per controllare le donne e i loro corpi? E in che modo questa figura può essere reinterpretata e riattualizzata nell’era digitale?
Per comprendere le radici di queste contraddizioni, è necessario guardare al ruolo che il cristianesimo ha avuto nella costruzione dell’immagine del corpo femminile. Come sottolinea Simone de Beauvoir ne Il secondo sesso, la religione ha mostrato una ripugnanza per il corpo delle donne tale da preferire un Dio che subisse una morte ignominiosa, ma che venisse risparmiato dall’“infamia” della nascita. La maternità di Maria fu infatti trasformata in un evento straordinario, libero dal sangue e dalla “sporcizia” del parto naturale, secondo il dogma della nascita verginale stabilito dalla Chiesa. Questo ideale di purezza assoluta ha contribuito a costruire un’immagine femminile che disprezza il corpo reale, umano e imperfetto.
Dal Medioevo in poi, questa visione ha consolidato l’idea che il corpo della donna fosse una fonte di vergogna e impurità, influenzando non solo l’arte e la religione, ma anche il progresso scientifico. La figura di Maria è così diventata uno strumento per plasmare un modello femminile docile, obbediente e asessuato, che ha influenzato profondamente la nostra cultura.
Eppure, proprio questa figura, che per secoli è stata utilizzata per controllare le donne, può essere reinterpretata in chiave sovversiva. Paradossalmente, il cristianesimo, pur affermando l’uguaglianza spirituale tra uomo e donna, ha imposto che quest’ultima dovesse rinnegare la propria natura carnale per raggiungere tale parità. La donna, considerata tramite del peccato per via del corpo, poteva aspirare alla santità solo sottomettendosi all’uomo e negando la propria autonomia.
È proprio in questa cornice patriarcale che la figura della Vergine Maria si eleva come simbolo perfetto e puro. Dal Medioevo in poi, Maria diventa l’archetipo femminile ideale: colei che pone rimedio ai danni di Eva, la donna sleale e tentatrice secondo la dottrina cristiana. La Vergine viene trasformata nell’opposto di Eva, una figura ideale e irraggiungibile che, anziché liberare le donne dal peso della colpa, contribuisce a perpetuare il controllo patriarcale sul loro corpo, sulla maternità e sulla sessualità.
La figura della Vergine Maria è al contempo sublime e complessa, un simbolo universale di purezza e maternità, ma anche una rappresentazione carica di contraddizioni. Sebbene sia riconosciuta come madre per eccellenza, il suo corpo è rappresentato come puro, idealizzato, e spesso dissociato dalla realtà biologica della maternità stessa. Inoltre, viene associata alla natura, al cosmo, come sorgente di vita e fertilità, senza però che le venga attribuito il potere creativo autonomo: Maria non crea, ma rende fertile, si limita a “portare alla luce” ciò che già esiste.
Nel Vangelo, la figura di Maria appare in modo estremamente marginale, emergendo principalmente quasi solo nell’Annunciazione e in pochi altri momenti chiave. Il suo ruolo di madre, pur essendo centrale nella dottrina cristiana, sembra essere costantemente negato dal figlio stesso. Gesù non la chiama mai “madre”, se non in punto di morte sulla croce, sottolineando un rapporto che appare distante, quasi conflittuale. Questa madre per eccellenza trascorre la sua esistenza terrena vedendosi rinnegare proprio il ruolo che la definisce, in un paradosso che sottolinea il rigido controllo imposto dalla dottrina cristiana sulla figura femminile.
Le invocazioni medievali a Maria, come quelle riportate da Simone de Beauvoir ne Il secondo sesso, mostrano una ricca simbologia femminile, in cui la Vergine è descritta come “Rugiada feconda”, “Fontana della gioia”, “Canale della misericordia”. Si tratta di una donna-madre trasfigurata, divenuta mediatrice tra l’uomo e Dio, tra la vita e il divino, capace di sanare, ristorare e offrire salvezza. Tuttavia, questo amore misericordioso si sviluppa sempre in un contesto subordinato e strumentalizzato: Maria è un tramite, mai una protagonista autonoma.
